بين اللاوعي والصوفية.. هل تأثر فرويد بمقولات محي الدين بن عربي؟

يجد ابن عربي هذا التفسير مفتقرا إلى حد بعيد، ويقترح -بدلا من ذلك- أن يوسف لا يدرك أنه في الحقيقة ما زال يحلم، حتى عندما يرى إخوته في مصر لاحقا. يؤمن يوسف برؤياه، وبالتالي يكون دور التفسير قد انتهى. لكن كما أشار الباحث في الدراسات الإسلامية هنري كوربن، فإن ابن عربي يقترح بدلا من ذلك التقليد التنبئي: “البشر نائمون؛ وعند موتهم يستيقظون”. يشير ابن عربي إلى أن: “الوجود على الأرض حلم داخل حلم”. وكما أشار العالم الياباني توشيهيكو إيزوتسو في كتابه: “الصوفية والطاوية” الصادر عام ألف وتسعمئة وثلاثة وثمانين 1983، فإن هذا يكشف عن “نقطة البداية في التفكير الأنطولوجي [والأنطولوجيا هي علم الوجود وتعتبر أحد الأفرع  الأكثر أصالة وأهمية في الميتافيزيقيا] عند ابن عربي، أي أن ما يسمى بـ ‘الواقع، ليس سوى حلم … غير واقعي”، لكن هذا لا يعني أنه خيال ذاتي، بل يمكننا أن ننظر إليه كما يقول إيزوتسو على أنه: “وهم ‘موضوعي‘”.

هذا المفهوم للواقع رغم كونه غير واقعي بحد ذاته، إلا أنه في الوقت نفسه ليس وهما مطلقا، فهو يسلط الضوء على مفهوم آخر مرتبط ارتباطا وثيقا بالتحليل النفسي؛ وهو مفهوم التخيل. تم تصوير هذا الخيال بشكل كبير في التقليد التحليلي في وقت لاحق، وعلى الأخص من قبل جاك لاكان؛ كان لاكان قد قرأ عن ابن عربي عن طريق كوربن. وكما يشرح الباحث في الدراسات الدينية ويليام تشيتك، فإن ابن عربي كان ينظر إلى عالم الخيال على أنه عالم وسيط، وهو عالم بين الروحانية والمادية. وضع ابن عربي مثال انعكاس المرء في المرآة ضمن نظرية، وهو ما فعله لاكان لاحقا. حيث تساءل في هذه النظرية: هل صورتي في المرآة حقيقية أو غير حقيقية؟ من ناحية ما، نعم، ومن ناحية أخرى، ليست كذلك؛ هذا يوضح طبيعة الخيالية، على أنها موجودة وغير موجودة في آن واحد.

الصلات بين الصوفية في الإسلام والفكر الفرويدي واضحة وعميقة. لكن هل أوجد المفكرون الإسلاميون هذه الروابط بين التحليل النفسي والإسلام؟ لقد فعلوا ذلك، مشيرين في كثير من الأحيان إلى التقاليد المشتركة لتفسير الأحلام، بالإضافة إلى الأسلوب المشترك لفهم النصوص والأحلام من خلال العلاقة بين المعنى الكامن والظاهر ضمن المعرفة الدينية. كما أدرك المفكرون الإسلاميون التشابه الغريب بين علاقة المحلل والمحلل (النفسيين) وبين الشيخ (أو المعلم الروحاني) وتلميذه في الصوفية. قام أبو الوفا الغنيمي التفتازاني -وهو شيخ صوفي من أواسط القرن العشرين وأستاذ في الفلسفة الإسلامية والصوفية في جامعة القاهرة- بالكتابة عن الصوفية في الخمسينيات. كان له قراء على نطاق واسع في مصر وخارجها، وكان غالبا يقارن الصوفية والتقاليد التحليلية النفسية.

أشار التفتازاني -تحديدا- إلى أن الصوفية والتحليل النفسي يعتمدان على أسلوب متعمق ومتفحص؛ كلاهما لا يتعاملان مع المحتوى الظاهر في النفس أو الروح، ولكن مع المحتوى الكامن “الداخلي”، وهو مجال غالبا ما يتميز بالرغبات الجنسية. الأهم من ذلك، أظهر كلاهما الاهتمام بالباطن أو عالم المعنى الخفي، وكذلك بالنسبة للخبايا الداخلية للاوعي (اللاشعور). إن الشيخ الصوفي يشبه إلى حد كبير المحلل “النفسي”، حيث يراقب ويلاحظ إلى أن يتأكد من الأفكار والرغبات اللاواعية لدى تلميذه من أجل تسهيل تحول الذات. كانت الصوفية والفرويدية مرتبطتين بشكل وثيق؛ فعبد الحليم محمود -عالم الصوفية الذي أصبح في نهاية المطاف الإمام الأكبر للأزهر- أشار إلى أن “كل معلم صوفي هو ‘طبيب نفساني‘ إذا جاز التعبير”.

إن العلاقة بين شيخ الصوفية وتلاميذه هي علاقة اتساق تنطوي على تحول نفساني.فهم المفكرون الصوفيون كفاحهم ليكونوا جزءا من معركة أكبر بين نزعات الإنسان النبيلة والرذيلة. وأكد التفتازاني أن الصوفية تهدف إلى الحصول على المعرفة المباشرة ومحبة الله. سعوا إلى اتحاد روحاني مع الله، وإبادة النفس الأنانية التي لا يزال الله فيها بمثابة فائض سامي. أشار التفتازاني إلى أن ما سبق ليس استكشافا ذاتيا فرديا، بل كان اتحادا مقدسا مع الملكوت السماوي. من المرجح أن فرويد قد رأى الصوفية “لا شيء سوى علم نفس مسقط على العالم الخارجي”، ولكن بالنسبة للتفتازاني وغيره، كان ذلك بمثابة مسار أخلاقي نحو الله.

إن تفاعل التفتازاني مع التقليد الفرويدي هو مجرد أحد الأمثلة من العالم العربي في منتصف القرن العشرين للتبادل بين التحليل النفسي والإسلام. كان تبادلا متعاطفا وإبداعيا يتضمن اعترافا متبادلا، وبني على صلات عميقة مشتركة بين الفرويدية والتقاليد الإسلامية الصوفية.

ترجمة: آلاء أبو رميلة

المصدر: الجزيرة

موضوعات قد تهمك: 

فيسبوك وأخلاقيات الذكاء الصناعي

ديمقراطية لا علمانية